Wude (武德)

Il Nostro Manifesto: 

Entrare nella Nei Jia Scuola della Fenice significa fare una scelta precisa: usare il corpo come laboratorio per trasformare la mente e lo spirito.

Le arti marziali interne non si limitano a insegnare tecniche di difesa o forme geometriche. Sono percorsi di evoluzione personale. Per questo la nostra scuola si fonda sul Wude (武德), il codice etico e morale marziale. Un antico pilastro della tradizione orientale ci ricorda: “Prima si impara la virtù, poi l’arte” (先学武德，后学武艺). Senza etica, la tecnica resta un guscio vuoto. Con il Wude, il praticante impara a rigenerarsi e a evolvere, esattamente come la Fenice.

Questo percorso si poggia su un equilibrio perfetto tra interno ed esterno, diviso in Doveri della Mente (填情德) e Doveri delle Azioni (填情勋).

填情德 • Doveri della Mente

La postura interiore. Il modo in cui allineiamo i nostri pensieri prima ancora di muovere un passo.

• 竦 (Sǒng) – Rispetto: La radice di tutto. Si esprime verso il Maestro, i compagni e lo spazio che ci ospita. Ma è soprattutto il rispetto sacro per la vita: la nostra arte nasce per proteggere e custodire, mai per distruggere.
• 谦卑 (Qiānbēi) – Umiltà: Come l’acqua, che scorre verso il basso ma ha la forza di scavare la roccia. Nella nostra scuola non c’è spazio per l’esibizionismo: non si usa la propria bravura per sminuire gli altri, ma si cresce insieme attraverso il confronto sincero.
• 义 (Yì) – Giustizia: Senso di rettitudine. Significa fare la cosa giusta nei rapporti sociali, supportare chi è in difficoltà e ripulire il cuore da invidie e rancori personali.
• 孚 (Fú) – Fiducia: Trasparenza assoluta. Sviluppare una fiducia profonda verso se stessi, verso i compagni di pratica e verso il proprio percorso, eliminando ogni secondo fine.
• 忠 (Zhōng) – Lealtà: Il legame con la scuola e con gli insegnamenti ricevuti. Custodire i precetti marziali storici come un’eredità preziosa lasciata dai maestri del passato.

填情勋 • Doveri delle Azioni

La virtù in movimento. Come traduciamo la filosofia in gesti concreti sul tappeto e nella vita di tutti i giorni.

• 要 (Yào) – Volontà: L’intento puro (Yi) che precede il movimento. È l’impegno costante a lavorare sodo, andando oltre il semplice esercizio fisico per afferrare l’essenza dell’arte interna.
• 耐力 (Nàilì) – Resistenza: La capacità di reggere la fatica, sia fisica che mentale. È la stabilità che permette di studiare a fondo i passi e le sequenze senza perdere la compostezza.
• 恒性 (Heng xìng) – Perseveranza: La continuità nel tempo. Comprendere la profondità del Wushu richiede anni. La perseveranza è la chiave che sblocca i livelli più avanzati della pratica.
• 耐心 (Nàixīn) – Pazienza: Sapersi concedere il tempo di maturare, senza fretta. Si traduce nella tolleranza verso i propri errori e nella gentilezza verso i compagni meno esperti, disinnescando ogni forma di reattività impulsiva.
• 勇 (Yǒng) – Coraggio: Non la temerarietà cieca, ma la forza d’animo di guardare in faccia i propri limiti. È il coraggio di non usare mai l’arte marziale per prevaricare, ma per difendere ciò che è giusto.

Una Medicina per l’Anima: Il Wude nel Mondo di Oggi

In un’epoca dominata da ritmi frenetici, notifiche continue, ansia da prestazione e competizione esasperata, il Wude non è un elenco di regole polverose, ma una cura concreta. È un antidoto filosofico e pratico ai mali della società moderna.

Abbracciare i doveri della mente e delle azioni significa fare una scelta terapeutica e controcorrente:

• Contro l’iper-esposizione e la ricerca di approvazione social, l’Umiltà (谦卑) ci riporta al nostro valore autentico e silenzioso.
• Contro la distrazione costante che frammenta il cervello, la Perseveranza (恒性) allena il focus profondo e la stabilità mentale.
• Contro la reattività e l’aggressività delle relazioni quotidiane, la Pazienza (耐心) e la fluidità circolare del Baguazhang offrono uno scudo emotivo, insegnandoci ad assorbire le provocazioni e a ritrovare il centro.

La Vita nel Nostro Wuguanr (武馆儿) o sala di allenamento.

Il nostro spazio di pratica non è un semplice locale d’allenamento. È un laboratorio culturale, un’oasi protetta in cui staccare dal caos e lavorare su sé stessi.

Curiosità Marziale: A differenza del termine cantonese “Kwoon” (reso celebre dai film di Hong Kong e legato al Sud), chi pratica gli stili tradizionali del Nord a Pechino usa la parola Wu Guan (武馆).  Nello slang pechinese più autentico, l’aggiunta della tipica “R” finale (erhua) trasforma la pronuncia in Wuguanr (武馆儿). È così che chiamiamo la nostra casa.

Nellle discipline che pratichiamo, soprattutto in Cina è uso comune praticare all’aperto a contatto con la natura, anche la nostra scuola segue quando è possibile questa tradizione. Infatti ogni Scuola ha un suo spazio scelto con determinate caratteristiche denominato chǎngzi 场子.

Per mantenere l’energia (Qi) del nostro Luogo di pratica pulita e armoniosa, seguiamo poche ma fondamentali regole di rispetto condiviso:

Il Rito del Saluto (Bao Quan Li)

Ogni volta che si entra o si esce dal Wuguanr o dall’area di pratica, si esegue il saluto tradizionale (pugno destro chiuso avvolto dal palmo sinistro aperto). È il nostro interruttore mentale: significa lasciare fuori il rumore del mondo ed entrare in modalità ascolto. Questo rito unisce tutta la comunità, compreso chi assiste alla lezione senza allenarsi.

Condivisione e Rispetto dei Ruoli

• L’Allineamento: All’inizio e alla fine della lezione ci si schiera in fila di fronte all’insegnante. L’ordine va da sinistra a destra, procedendo dai gradi iniziali a quelli più avanzati.
• Crescita Reciproca: Chi ha più esperienza ha il dovere di guidare i nuovi arrivati con pazienza e cordialità. Chi inizia accoglie i consigli con apertura e spirito di apprendimento. In caso di assenza del Maestro, il più alto in grado guida la lezione.
• Presenza di Spirito: Manteniamo una postura corretta e focalizzata anche nei momenti di massima fatica. Evitiamo atteggiamenti scomposti e non ci si allontana mai dallo spazio d’allenamento senza aver prima avvisato l’insegnante.

Sicurezza e Igiene nella pratica

• L’Identità: Indossare la divisa ufficiale della Scuola della Fenice è segno di ordine e appartenenza. Per il primo mese di prova è ammessa una tuta ginnica comoda, praticando a piedi nudi, con calzini o scarpine specifiche da Kung Fu a suola piatta.
• Sicurezza: Le unghie di mani e piedi devono essere sempre corte (dettaglio vitale nel Baguazhang per il lavoro a corta distanza e i cambi di palmo). Prima di praticare, si rimuovono orologi, anelli, catenine o oggetti che possano graffiare o ferire i compagni.
• Il Silenzio Digitale: Nel sala di pratica e negli spogliatoi coltiviamo la quiete. I telefoni cellulari restano in modalità silenziosa per rispettare la concentrazione di tutti. Le attrezzature della scuola si usano solo se espressamente autorizzati.